Раннехрист. апокриф (2-я пол. II в.; CANT, N 317). П. а. был широко известен в древней Церкви, но после IX в. сведения о нем были практически утрачены. В 1886-1887 гг. в ходе археологических раскопок С. Гребо на кладбище «А» у дер. Эль-Хававиш близ Ахмима (Египет) в погребении христ. монаха VIII-IX вв. были найдены папирусные листы с большим фрагментом П. А. на греч. языке (ныне хранятся в Коптском музее в Каире; см.: Bouriant. 1892). Вместе с П. а. папирусы содержали фрагменты апокрифов Петра евангелия и Еноха первой книги. Идентификация текста как П. а. была сделана по цитате из него, к-рую приводит Климент Александрийский (кон. II - нач. III в.) в труде «Избранные места из пророческих писаний» (Clem. Alex. Eclog. Proph. 41. 2). Обнаруженная часть П. а. составляла чуть менее половины оригинального текста. В нач. XX в. был опубликован полный текст П. а., сохранившийся в эфиоп. переводе (на геэз), к-рый издатели разделили на 17 глав (Grébaut. 1907-1910; James. 1911). Текст имеет заглавие «Второе пришествие Христа и воскресение мертвых». Судя по лингвистическим признакам, он не является прямым переводом с греческого и был создан на основе промежуточной араб. версии. Еще 2 греч. фрагмента (из Бодлианской б-ки в Оксфорде и из собрания австр. эрцгерц. Райнера), вероятно происходящие из егип. папируса, являются древнейшими известными частями текста П. а. (III-V вв.; James. 1911; Idem. 1931). Все сохранившиеся фрагменты П. а. принадлежат к неск. редакциям и поэтому с большим трудом складываются в единый текст. Полностью объяснить соотношение между этими редакциями и противоречия между ними исследователям не удается. А. Дитерих (Dieterich. 1913) и М. Джеймс (James. 1931) рассматривали фрагмент П. а. из Ахмима как часть «Евангелия Петра», т. к. они были найдены вместе и стилистически сходны. Напр., в обоих текстах неоднократно используется формулировка «мы, 12 апостолов», к-рая отсутствует в эфиоп. версии. С этим мнением не согласился Ч. Маурер (Maurer. 1964), ссылаясь на то, что раннехрист. авторы всегда упоминали «Евангелие Петра» и П. а. как 2 разных сочинения. Он предположил, что П. а. мог быть лексически адаптирован к «Евангелию Петра» позднейшим редактором.
восстанавливается в основном по эфиопской версии, к-рая должна быть сопоставима по объему с изначальным текстом, т. к. лишь ненамного превышает размер (300 строк), указанный в «Стихометрии» К-польским патриархом свт. Никифором I (нач. IX в.). Кроме того, все цитаты из П. а., встречающиеся у раннехрист. писателей, опознаны в эфиоп. версии (главы 4, 5, 8, 10, 12 и 14). При этом в случаях, когда эфиопский текст может быть сопоставлен с сохранившимися фрагментами греческого, выявляются значительные расхождения между ними, так что эфиоп. версия может считаться скорее пересказом греч. текста.
Согласно эфиопской версии, рамку сюжета составляет проповедь Христа ученикам на Елеонской горе в Иерусалиме (Мф 24), переработанная и расширенная автором П. а. По просьбе учеников Спаситель предсказывает Свое Второе пришествие во славе, когда перед Ним будет идти Его Крест (гл. 1). Далее речь Христа обращена только к ап. Петру. Конец мира Он объясняет притчей о смоковнице, которая представляет дом Израилев (ср.: Мк 13. 28-29): в конце времен ее ветви станут мягкими, т. е. явятся лжехристы, и многие из людей станут мучениками от их рук; Енох и Илия придут и будут вразумлять людей (гл. 2). Затем Спаситель показывает, как Он держит в Своей деснице все человечество, чтобы отделить грешников от праведников. Видя жалость учеников к грешникам, Он говорит, что ни Петр, ни кто-либо другой не может жалеть их больше, чем Он Сам (гл. 3). Спаситель описывает грядущий Суд Божий (гл. 4; ср.: Откр 20. 13; использованы также: Сивиллины книги (II 227-231)), уничтожение мира в огне (гл. 5), Свое сошествие с небес и погибель грешников (гл. 6). Далее следует описание различных наказаний грешников в аду (главы 7-13; эта часть известна также по греч. папирусам), после чего Спаситель предрекает крещение и спасение праведных «на полях Ахеронтских, которые называют Элизий» (ср.: Сивиллины книги. II 330-338) и отправляет Петра со Своим посланием в некий «город западный» (гл. 14). Последняя часть П. а. является пространным описанием от лица Петра Преображения Господня на горе (Фавор не назван). Как и в канонических Евангелиях, рядом с Иисусом являются Моисей и Илия, а затем Он показывает некое место «вне мира сего», наполненное светом и благоуханием цветов, где находятся все праведники во главе с Авраамом, Исааком и Иаковом, в унисон славящие Господа (гл. 15). Петр предлагает Христу устроить на горе 3 скинии - для Спасителя, Моисея и Илии, но Христос запрещает ему это, говоря, что скиния создана не рукой человеческой, а Его Отцом Небесным (гл. 16). В этот момент раздается голос с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение и заповеди Мои». Затем праведники приветствуют Христа, Моисея и Илию и восходят на второе небо, а для Петра и др. учеников Спасителя небеса закрываются (гл. 17).
В папирусном фрагменте Райнера (гл. 14) присутствует описание того, как осужденные грешники спасаются молитвой праведных и освобождаются из ада крещением в озере Ахерусиада. Возможно, как предполагает Р. Бохэм, этот фрагмент был позднее дописан или переработан на основе первоначальной версии (Bauckham. 1998. P. 145).
Поскольку П. а. содержит цитату из 3 Езд 3, текст не мог быть написан ранее Ездры третьей книги, созданной, как считается, ок. 100 г. по Р. Х. Древнейшее указание на П. а. содержится в Муратори каноне (2-я пол. II в.). Согласно мнению О. Скарсёуне, создание П. а. могло быть реакцией на события восстания Бар-Кохбы в Палестине (132-135). Как предположительное место создания П. а. обычно указывают Египет. П. а. имеет значительные параллели со Вторым Посланием ап. Петра (см. Петра послания), а также с Сивиллиными книгами и в свою очередь оказал влияние на Фомы деяния (описание видений), акты некоторых раннехрист. мучеников, в т. ч. святых Перпетуи и Фелицитаты (см. Перпетуя, Сатур (Сатир), Ревокат, Сатурнин (Саторнил), Секундул (Секунд) и Фелицитата (Филицитата)), Житие Варлаама и Иоасафа (см. Варлаам и Иоасаф) и, вероятно, послужил источником для «Видения Павла».
П. а. представляет собой довольно простое по содержанию сочинение, без значительных богословских и философских построений. Аудиторией, к к-рой обращен П. а., были наиболее широкие слои простого народа, что должно было обеспечить тексту большую известность. Среди ряда раннехрист. авторов П. а. обладал авторитетом богодухновенного произведения. В «Каноне Муратори» отмечается, что подлинными апокалипсисами являются Иоанна Богослова Откровение и П. а., хотя относительно последнего существуют разногласия и нек-рые из христиан «не желают, чтобы он читался в Церкви» (Can. Murat. 71-72). Послание Феофила, еп. Антиохийского, «К Автолику» (кон. II в.) содержит аллюзии на § 15 из ахмимского фрагмента П. а. (Theoph. Antioch. Ad Autol. II 19). Климент Александрийский (Euseb. Hist. eccl. VI 14. 1) цитировал главы 4 и 5 из П. а. и считал его подлинным и богодухновенным произведением. Сщмч. Мефодий Олимпийский (нач. IV в.) придерживался того же мнения и цитировал гл. 8. По всей видимости, отношение Церкви к П. а. как к подложному сочинению, к-рое не заслуживает доверия, сформировалось в IV в. Ориген не включал П. а. в список канонических книг НЗ (Euseb. Hist. eccl. VI 25). Первым из раннехрист. писателей П. а. открыто отвергал Евсевий Памфил (Ibid. III 25. 4; VI 14. 1). Вслед за ним в кон. IV в. подобные суждения высказывали прп. Макарий Великий и блж. Иероним Стридонский (Hieron. De vir. illustr. 1). В «Стихометрии» К-польского патриарха Никифора П. а. отнесен к спорным произведениям.
Помимо древнего апокрифа П. а. в восточнохрист. рукописной традиции сохранилось еще 2 произведения с тем же названием.
«Апокалипсис Петра» на копт. языке, открытый среди рукописей б-ки Наг-Хаммади (NHC. VII 3; CANT, N 324). Этот текст, весьма отличный по содержанию от греческо-эфиоп. П. а., был создан под сильным влиянием гностицизма, вероятно, ок. III в. (см.: Хосроев А. Из истории раннего христианства: На мат-ле коптской б-ки из Наг-Хаммади. М., 1997. C. 312-340).
«Апокалипсис Петра», или «Книга свитков» (K в рукописях встречаются и др. названия), является одним из самых ранних псевдоэпиграфических текстов, написанных на араб. языке. По объему он во много раз обширнее древнего П. а. и содержит лишь некоторые сходные с ним мотивы, впрочем, характерные для эсхатологической лит-ры в целом. О его большой популярности свидетельствует значительное число рукописей, в т. ч. на каршуни. Из-за отсутствия полного исследования рукописной традиции и критического издания реконструировать историю памятника можно лишь приблизительно. Первоначальный текст был создан в среде монофизитов, вероятно, в IX в. в Египте или в Сирии (в его состав вошли переводы сир. околобиблейских сочинений «Пещера сокровищ» и «Завещание Адама») и в течение неск. столетий перерабатывался, результатом чего стали по меньшей мере 3 существенно разнящиеся редакции. Кроме того, сочинение было переведено на геэз и включено в состав сб. «Климент», входящего в эфиоп. канон библейский. Хотя в тексте отсутствуют прямые упоминания мусульман, он носит ярко выраженную антиислам. направленность, общую для целого ряда средневековых арабских апокалипсисов. (Подробнее см.: Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 283-292; Grypeou. 2007; Eadem. 2013; Roggema. 2007; EncAeth. 2010. Vol. 4. P. 251-253; La Spisa. 2014.)